Synchronizacja organizmu w fazie Ogień

Faza Ogień w języku chińskim – HUO
Porą roku, będącą odpowiednikiem fazy Ogień, jest lato. Wszystko, co wyrosło na wiosnę lub zakiełkowało – powinno dojrzeć o tej porze. Tak i z ludzkimi ideami i wysiłkami – co zainicjowane wiosną – latem powinno obrosnąć w siłę. W lecie najczęściej spełniają się ludzkie marzenia. Synchronizacja z otaczającą człowieka energią letniej pory sprzyja urzeczywistnieniu i wprowadzeniu na właściwą drogę wszystkich ważnych spraw.

Lato jest pełne energii o rodzaju YANG. Według starożytnych: „Prawdziwa mądrość – to być w stanie uzbierać i wypielęgnować w lecie YANG !” Taki człowiek przebywa w harmonii z „ruchem i wzrostem dziesięciu tysięcy rzeczy”. Jest we właściwych relacjach z hierarchią Pierwotnych Przemian**. Kiedy tych relacji brak – wzburza się sama istota człowieka, jego CZŻEŃ***. Taki człowiek nie będzie w stanie dążyć do swego przeznaczenia. Skraca się jego żywot. Świadome lub nieświadome ignorowanie uczestnictwa człowieka w tworzeniu hierarchii Pięciu Przemian płodzi różnego rodzaju nieszczęścia, rujnuje życie.

Energetyczna faza Ogień ma wiele wspólnego z naturalnym żywiołem – ogniem.

Ogień (Yang) wytwarza dwa rodzaje energii: ciepło i światło. Ciepło związane jest z substancjami organizmu – poziomem fizycznym, natomiast światło – z duchem człowieka. Ogień wewnętrzny można odczuwać jako przyjemne ciepło połączone z poczuciem bezpieczeństwa, promieniujące z człowieka. Obok takiego człowieka budzą się nadzieje na przyszłość, a frustracja zanika. Energia światła, ducha człowieczeństwa, przyciąga do siebie naśladowców, czyniąc z nich pasjonatów.

Energia fazy Ogień jest niezbędną dla człowieka. Brak harmonii z fazą Ogień może wykazywać się na dwa sposoby . Pierwszy – kiedy brakuje w organizmie „ciepła”, przez zaburzenie ustrojowe – czyli na poziomie fizycznym. Drugi – kiedy brakuje „światłości” – to poziom duchowy.

Z każdym rokiem dla ludzkości wzrasta znaczenie „światłości” uzyskiwanej z fazy Ogień. Wyłania się to z tego, że Nasza Planeta wstąpiła do nowego okresu rozwoju. Epoki, gdzie będzie przeważał pierwotny element Ogień organizmu – swoistej bramy, przez którą będzie wkraczać „światłość”.

Energia tego elementu sprawia, że człowiek staje się świadomy odpowiedzialności swego przebywania na Ziemi.

Bycie świadomym oznacza, że człowiek nie zachowuje się jak maszyna, lecz wie, że to co robi i czego się podejmuje, jego zdrowie jest zarządzane przez jego umysł, ponieważ sam tak zdecydował.
Jeżeli dojdzie do jej osłabienia na poziomie fizycznym, to człowiekowi brakuje „wewnętrznego ciepła”. Jego kończyny stają się blade i zimne: w lecie nie może nagrzać się, a w zimie nie potrafi się ubrać. Jego uczucia ulegają zamrożeniu. Brak mu radości i otwartości. Cierpi na oziębłość seksualną. Układ krążenia ulega osłabieniu. Dochodzi do nagromadzenia się wody, powstania żylaków kończyn i żylaków odbytu.

Właściwy poziom „ciepła” sprawia, że człowiek jest aktywny. Cieszy się pracą. Każdy jego ruch jest właściwy, wręcz piękny w dokonywanym. Taki człowiek jest aktywny, posiada coraz to nowe idee. Tryska energią życiową jak iskrami. Jego duch świeci, a twarz jest zawsze uśmiechnięta.

Energie kosmiczne z coraz większą siłą zaznaczają swoją obecność na Ziemi, oddziałując na psychikę ludzi. Człowiek jest transformatorem energii kosmicznych. Jego rola we wszechświecie polega na przekształcaniu niższych energii materii w wyższe, dlatego powinien te energie nauczyć się świadomie przyjmować i duchowo asymilować. Dokonuje tego nie w murach klasztornych, ani medytując w górach z dala od ludzi, ale w codziennym swoim życiu: to jak odkryty jest promieniom słonecznym, jakim powietrzem oddycha i czym posila się, jak sprawny jest w ruchu i z kim oraz z czym utożsamia się.

Brak synchronizacji z energią fazy Ogień zmniejsza witalność człowieka. Taki człowiek letnią porą wykazuje się wzmożoną wrażliwością i skłonnością do chwiejności charakteru. Brak witalności każdy zewnętrzny bodziec może przetworzyć w czynnik chorobowy, destruktywnie oddziaływujący na organizm. Enegia elementu Ogień w organizmie porządkuje znany człowiekowi świat, to co jest zwerbalizowane, czyli mające swoją nazwę. Brak synchronizacji doprowadza do zmian najpierw w najbliższym otoczeniu człowieka, które objawia się panującym nieładem. Jego myśli są chaotyczne, a on sam jest w stanie zwątpienia i apatii, nie umie się cieszyć, brak mu uczucia radości, nowych idei i pomysłów. Dążenie do zewnętrznej i wewnętrznej harmonii jest mu całkiem obojętne.

Energia ognia jest obecna w każdym stworzeniu, jednak tylko u człowieka przyczynia się do jego zdolności doświadczania otaczającego świata. Doświadczania i kreowania. W kreowaniu ujawnia się magia ludzkiego istnienia, jego przeznaczenia. Zbędne są rozważania nad rodzajem kreatywności świata przez człowieka, pochodzącej z energii jego żołądka, a z energii jego serca.

Cud istniejącego życia zaczyna się z uwagi, czyli ze skupienia umysłu – człowiek powinien bez reszty skupić się na tym, do czego dąży. Możliwe jest to tylko w harmonii pomiędzy elementem Ogień organizmu a panującą energetyczną fazą Ogień.
Energia elementu Ogień w energetycznych układach człowieka odpowiada za jego zdolność kroczenia drogą TAO – prawdziwą drogą rozwoju. Ujmując w prosty sposób – być we właściwym miejscu i o właściwej porze. Duchowy potencjał człowieka zdolny jest harmonizować wszystko wokół. Świat wewnętrzny człowieka jest odzwierciedlony w otaczającym go świecie.

 

Energia Pierwotnego elementu Ogień – energia SHEN.
Daoscy mędrcy, uprawiający głębokie medytacje doświadczyli, że wszystkie wewnętrzne narządy ludzkiego ciała są połączone z Pięcioma Kosmicznymi Siłami (Żywiołami). Ciało człowieka jest niezbędnym ogniwem w łańcuchu hierarchicznych przemian pomiędzy CHI Pierwotnym a Nowymi Subtelnymi Strukturami Wszechświata.

W wewnętrznych narządach ciała obecny jest rodzaj subtelnej energii człowieka, powstałej w wymiarze posiadającego przez tego człowieka ducha. – energia SZEN – w j. chiń. oznacza duch. Należy podkreślić, że według TChM pojęcie „duch” nie ma nic wspólnego z religijnym pojęciem „duszy”.

W filozofii daoistycznej duch jest zbiorem wszystkich duchowych i intelektualnych cech psychiki ludzkiej, obejmującym również szeroki wachlarz przeróżnych uczuć. To tryb ludzkiego myślenia, gdzie każda myśl ma swoją kreatywną i hierarchiczną wartość w świecie mentalnym. To, co człowiek przez swoją duchowość wnosi do świata mentalnego, czyli subtelnego, tak ten świat odzwierciedla się w życiu człowieka.

Wiele przyczyn, wydarzeń znajduje się na poziomie mentalnym, zaś na poziomie fizycznym, czyli świata rzeczywistego, ujawnia się tylko ich realizacja. „I stworzył Bóg człowieka na obraz swój. Na obraz Boga stworzył go…” (1 Moj. 1:27) – czyli, człowiek jest małym Wszechświatem, który powinien żyć zgodnie z regułami boskości. Te reguły są proste i sprawiedliwe. A jednak, dotrzymanie ich też związane jest z właściwym poziomem energii życiowej człowieka, a w szczególności z energią elementu Ogień – energią SHEN.

Jej obecność sprawia, że człowiek jest człowiekiem w swej istocie, a nie w podobiźnie. Brak „świetlnej” frakcji SHEN przyczynia się ku temu, że człowiek nie dostrzega swego związku ze Wszechświatem. Jego rzeczywistość i doświadczanie, doprowadzają w końcu do zerwania związków z Powszechnym Polem, uniemożliwiając dopływ pierwotnej CHI. Taki człowiek „traci łączność” ze wszelkimi polami lokalnymi zarówno wewnątrz Pola Powszechnego, jak i swoimi własnymi. Obecność „świetlnej” frakcji SHEN sprawia, że zachowanie człowieka może być nie zautomatyzowane. Jest świadomy swoich ruchów i każdego swego działnia, nie zachowuje się jak automat.

Świetlna” SHEN odpowiada za to, by wędrówka człowieka po tym świecie, wymagająca świadomości i owinięcia się w ciało fizyczne, nie skończyła się totalnym utożsamieniem go z tym ciałem, z jego umysłem i zmysłami, by nie stanęła na przeszkodzie wiary w to, że nic więcej nie istnieje poza jego zmysłami, uleganiu wulgarnemu materializmowi. Ta frakcja umożliwia postrzeganie wszechświata takim, jakim jest on naprawdę. „Świetlna” frakcja SHEN jest w stanie oddziaływać na molekularne struktury komórek.

Synchronizacja z energetyczną fazą Ogień po Obiegach czynnościowych serca i jelita cienkiego, praca z „świetlną” frakcją SHEN, w tradycjach Medycyny Wschodniej prowadzona była przez lekarza. Przy tym nie należy zapominać, że w starożytnych Chinach lekarz był jednocześnie nauczycielem. „Cieplna” frakcja SHEN, aktywna na poziomie fizycznym, tworzy się i gromadzi za mostkiem klatki piersiowej, w okolicy osierdzia. Jest nabytą frakcją SHEN. Wytwarza się w trzech jamach ludzkiego ciała – górnej, która odpowiada klatce piersiowej, środkowej, która jest jamą brzuszną oraz dolnej, znajdującej się w miednicy. Reguluje się tzw. Obiegiem czynnościowym potrójnego ogrzewacza /Ob.cz.TR/.

Pomocniczy mu obieg jest związany z osierdziem – Obieg czynnościowy osierdzia /Ob.cz. MC/ . Pełni funkcję centra radości. Pracę Ob. cz. MC można porównać do czynności tętnicy głównej i ogólnego systemu krążenia krwi. Z tego wynika jego druga nazwa – obieg „krążenia i życia seksualnego”, która w pełni jest uzasadniona. Inni autorzy nazywają ten obieg „Osłoną Serca”, która przyjmuje na siebie wszystkie urazy. Zapewnia to organizmowi ludzkiemu, zdrową i nie naruszoną chorobami psychikę w warunkach społecznych. Ob. cz. MC bardzo często ulega przeciążeniom psychicznym, spowodowanym negatywnymi wpływami dnia codziennego.

Synchronizacja we własnym zakresie przez nagrzewanie biologicznie aktywnych punktów Ob.cz. MC uodparnia ludzki organizm na przeciążenia psychiczne, spowodowane negatywnymi wpływami dnia codziennego.
Wszystkie energetyczne obiegi krzyżują się w jamie brzusznej. Właśnie w tej jamie gromadzą się wszystkie ujemne energie, wytwarzane przez różnego rodzaju stany napięciowe, zmartwienia i stresy, których człowiek doświadcza w ciągu dnia, miesiąca lub roku. „Cieplna” frakcja SHEN, dostarczana przez Ob.cz.TR, powołana jest do zapobiegania tworzenia węzłów negatywnej energii, przyczyniających się do stopniowego zakłócenia cyrkulacji energii w energetycznej matrycy.

Oprócz tego, Ob. cz. TR reguluje ogólne zaopatrzenie organizmu w płyny. Odbywa się to na zasadzie włączenie kolektorów pomiędzy Górą a Dołem, jak również Lewą a Prawą połową ciała. Wówczas, jeżeli bieg energii w Ob. cz. TR jest niezakłócony, wszystkie te podziały funkcjonują jednakowo i w harmonii. Synchronizacja organizmu w fazie Ogień (o letniej porze) pozbawia organizm tzw. Idiopatycznych obrzęków. Wielu badaczy TChM uważa, że Ob. cz. TR odpowiada układowi dokrewnemu (endokrynologicznemu) organizmu ludzkiego. Jest on jakby systemem cieplnym dla wszystkich pozostałych obiegów czynnościowych.

Oscylacje wszystkich trzech jam obiegu potrójnego ogrzewacza oddziałują na wszystkie formy CHI. Ma to ogromne znaczenie w regulowaniu ogólnej odporności organizmu, jak i lepszego przystosowania się do różnego rodzaju zewnętrznych przemian, szczególnie klimatycznych. Synchronizacja organizmu o letniej porze przez nagrzewanie biologicznoaktywnych punktów potrójnego ogrzewacza /Ob.cz. TR/ zapobiega różnego rodzaju negatywnym skutkom spędzania wczasów w każdych nowych warunkach, kiedy każdy z nich może stać się czynnikiem destrukcyjnym przez brak czasu dostosowania się do niego.

Zaburzenia nabytej części SHEN dotyczyć mogą osłabienia funkcji ożywiającej cały organizm lub zaburzeń ożywienia pojedynczych obiegów czynnościowych, jak również zaburzeń świadomości. Taki człowiek ma spowolnione ruchy, a jego aktywność jest znacznie ograniczona. Stany te mogą być mniej lub bardziej zaawansowane. Dotyczyć one mogą ogólnego samopoczucia, jak również przybierać formy wyraźnie patologiczne jak np. formę stanów depresyjnych. Obieg czynnościowy osierdzia /Ob.cz. MC/ i Obieg czynnościowy potrójnego ogrzewacza /Ob.cz.TR/ przez frakcję „cieplną” SHEN tworzą tzw. Trzy Skarby (SAN BAO).

SAN BAO składa się z trzech komponentów: mentalnego, emocjonalnego oraz fizycznego. Razem budują intencję właściwą tylko dla człowieka, zdolnego kreować świat. Synchronizacja organizmu z fazą Ogień aktualizuje te trzy komponenty. Uzupełnione w energię SAN BAO są niezbędne dla wyzdrowienia człowieka przy każdym schorzeniu w dowolnej jego fazie przebiegu. Pragnący wyzdrowienia musi na poziomie fizycznym odczuć, że chory narząd powraca do normy, ponownie zaczyna funkcjonować. Potrafić skupić się na myśli, że nic mu nie dolega, całe ciało wypełnia się energią, wlewa się w tą cześć jego ciała, która jest chora, że od teraz ma zdrowe i piękne ciało. Kiedy się to finalizuje – organizm będzie w stanie odpowiedzieć na cały szereg prozdrowotnych postępowań.

Skarby SAN BAO, wypełnione SHEN, stają się tarczą ochronną dla ciała i ducha człowieka.
Do synchronizacji organizmu w okresie letnim we własnym zakresie najlepiej nadają się biologicznoaktywne punkty Obiegów czynnościowych potrójnego ogrzewacza /Ob.cz.TR/ i osierdzia /Ob.cz. MC/. Nagrzewanie punktów tych obiegów szczególnie wskazane jest: Dla ogólnego wzmocnienia organizmu, dla wzrostu jego odporności na sytuacje stresowe na co dzień. Okres od 19.00 do 21.00 jest najlepszy dla nagrzewania BAP w celu łagodzenia konfliktów, zaburzeń seksualnych, zapobiega kłótniom i stanom napięciowym w bliskim otoczeniu. Pomaga uzyskać harmonię w rodzinnych relacjach.

Wszystkie dolegliwości dotyczące:

słuchu
zapalenie ucha środkowego
głuchota neurosensoryczna (zapalenie nerwu słuchowego)
szum w uszach
przytępienie słuchu
zespół Menera
regulują się przez nagrzewania punktów synchronizacji z fazą Ogień. Radość, szczęście i zadowolenie odpowiadają fazie Ogień.

Mówi się o ludziach z „dobrym sercem”, lub że ktoś komuś „złamał serce”. Zbyt dużo radości i  szczęścia może zabić. Brak radości natomiast, prowadzi do nadciśnienia i chorób sercowych. Synchronizacja zapobiega temu. Zbyt długie cierpienie bólu wywołuje stan astenii, czyli wycieńczenia układu nerwowego pacjenta. Odbija się to na jego psychice w postaci smutku (depresji). W takich przypadkach wskazane jest pobudzenie BAP Ob.cz.TR oraz MC. Widocznie ma to znaczenie dla wzrostu produkcji dopaminy w mózgu. Przeróżne rodzaje bólu klatki piersiowej i żeber, jak również inne dolegliwości wewnętrznych narządów w klatce piersiowej, należą do najczęstszych symptomów zaburzenia fazy Ogień. Potrzebna jest synchronizacja pierwotnych elementów organizmu, szczególnie przez Ob. cz. TR .

Inne objawy zaburzenia elementu Ognia organizmu – to:

bóle głowy
silne wymioty
zaczerwienienie twarzy
objaw suchej skóry bez potu
Z reguły elementy organizmu przy takich objawach potrzebują synchronizacji przez Ob.cz.MC. Drażliwość jest spowodowana brakiem energii i krwi. W języku chińskim słowo „drażliwość” składa się z dwóch hieroglifów „ogień” i brak”. Innymi słowy, drażliwość występuje, gdy ciału brakuje ognia wewnętrznego z powodu braku energii SHEN w płynach ustrojowych. Osoby, często nieświadomie nadwyrężające swoje stopy, ciągle przebywające „na nogach”, narażone są na wewnętrzną niestabilność energetyczną przez brak „cieplnej” SHEN. Osłabia to umysł, czyniąc człowieka drażliwym i niespokojnym, pozbawionym pewności siebie, z uczuciem przebywania „na straconej pozycji”.

Tacy ludzie nie mogą znaleźć sobie miejsca w domu, ciągle przebywają w ruchu, chodzą z kąta w kąt, denerwując się z byle powodu. Moksa jest w stanie im pomóc. Według kanonów Medycyny Wschodniej, matka, przebywająca w ciąży w trakcie przeżywania negatywnych emocji, może poważnie zakłócić i destabilizować obieg energii w energetycznej matrycy czynnościowej dziecka. To może rokować o rozwoju padaczki u dziecka. Takie dzieci rodzą się słabsze – w sensie energetycznym, psychicznym i fizycznym. Później, w okresie płciowego dojrzewania, kiedy energie zaczynają poruszać się szybciej – pojawiają się pierwsze ataki padaczki. Stosować mokso-terapię u kobiet ciężarnych należy w późniejszych okresach ciąży. „Cieplne” SHEN odpowiedzialne jest za umysł racjonalny oraz wolę człowieka.

Przy braku SHEN myśli i działania stają się niestabilne i mają tendencję do skrajności i złudzeń, na przykład, człowiek może stać się zarozumiały i wyniosły. Nadmierna obraźliwość jest skutkiem nadmiernej akumulacji ciepła w centrum radości. Nagrzewanie BAP może zapobiec temu. Nadmierna obraźliwość, jako siostra obarczenia kogoś również jest skutkiem braku harmonii w obiegach czynnościowych związanych z elementem Ogień w organizmie.

Dodaj komentarz

Twoj adres e-mail nie bedzie opublikowany. Required fields are marked *

Search

+